==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
མཐར་ཐུག་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།
མཐར་ཐུག་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། དེ་ནས་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུའི་བཞི་པ་ཞེ་ན། གསུམ་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། ཡུལ་དུ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་དང་འདྲ་བར་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ནི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཟབ་མོའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་ངོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི། ཡུལ་དུ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་འདྲ་བར་མཚོན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དགའ་བ་དེས་མཚོན་ཏེ། བསྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཐོག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་འདྲ་བར་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དགའ་བའི་ངོ་བོ་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་བྱེད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུད་ལས། དམན་པ་འབྲིང་པོ་མཆོག་དང་ནི། །གཞན་དང་གང་དང་དེ་ཡང་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །དམན་པ་དངོས་པོ་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་གི་དངོས་པོར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དབུ་མས་གཉིས་ནི་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་སྟོང་པ་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པ་སྤང་མི་བྱ། །སྟོང་པ་མིན་ཡང་མི་སྤང་ངོ༌། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཉིས་བཟུང་ན། །རྟོག་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཡོངས་
སུ་སྤངས་ན་ཡང་དག་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྤང་བར་བྱ། །གཉིས་པོར་ཞེན་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ངེས་པར་གནས། །བདག་ཏུ་ཡང་དག་རྟོགས་པ་འ

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "མཐར་ཐུག་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།",
    "chinese_translation": "四种究竟的真实性。",
    "english_translation": "The Reality of the Four Ultimates."
  },
  {
    "original_tibetan": "མཐར་ཐུག་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།",
    "chinese_translation": "四种究竟的真实性。",
    "english_translation": "The Reality of the Four Ultimates."
  },
  {
    "original_tibetan": "བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགའ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་ནས། དེ་ནས་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བུའི་བཞི་པ་ཞེ་ན། གསུམ་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་བསྒོམས་ནས་ཐོབ་པ་དེ་ལ་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། ཡུལ་དུ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་དང་འདྲ་བར་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ནི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའོ། །མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཟབ་མོའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུའི་མིང་ཅན་ཞེ་ན། ཆོས་ཉིད་གནས་པའི་ངོ་བོ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ་དང༌། སེམས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དེ་ནི། ཡུལ་དུ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་འདྲ་བར་མཚོན་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དགའ་བ་དེས་མཚོན་ཏེ། བསྒོམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ཐོག་མའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དང༌། རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་འདྲ་བར་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བཞི་པ་དེ་ཡང་དགའ་བའི་ངོ་བོ་དེས་མཚོན་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་བྱེད་དོ། །དེས་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན།",
    "chinese_translation": "在讲述了菩提心四喜的真实性之后，现在将要讲述第四者的真实性。 什么样的第四者呢？ 观察第三者并禅修后获得的就称为第四者。 那么，这种自性的本质会变成什么样呢？ 就像在境上象征的第四者一样，象征的第四者就称为第四者。 这被称为究竟的法。 法是真正的边际。 究竟是深奥的。 那么，它又是什么样的名称呢？ 是法性安住的自性和智慧明晰的自性。 这是法性如是和心性如是的自性。 这无有差别的就是金刚萨埵，是自性清净的身。 在那里的心的坛城光明，是密咒的真实性。 这样的境，胜义谛，就是在境上象征的第四者，这被称为究竟。 那么，如何象征呢？ 以智慧、明智、觉悟的喜悦来象征，通过禅修确定并显现出来的，具有七支的，成为所要成就的究竟，那最初的法性作为境，以及根本的识清净为处所的如镜子般的智慧明晰的自性，与此无别，这被称为相似象征的第四者。 这样的第四者，也以喜悦的自性来象征和认知，所以是能象征者。 它是如何象征的呢？",
    "english_translation": "Having explained the reality of the four joys of the mind of enlightenment, now the reality of the fourth will be explained. What is the fourth like? That which is obtained by contemplating and meditating on the third is called the fourth. What kind of essence does it become? Like the fourth that is exemplified in an object, the fourth that exemplifies is called the fourth. That is called the ultimate dharma. Dharma is the true limit. The ultimate is profound. What kind of name does it have? It is the essence of the abiding nature of reality and the essence of clear wisdom. It is the essence of the nature of reality as it is, and the nature of mind as it is. That which is inseparable is Vajrasattva, the body of pure essence. The clear light of the mandala of the mind is the reality of secret mantra. That object, the ultimate truth, is the fourth exemplified in an object, which is called the ultimate. How does it exemplify? It exemplifies with the joy of wisdom, knowledge, and realization, and having been established through meditation and become manifest, the ultimate to be accomplished, which is endowed with seven limbs, with the initial nature of reality as the object, and the essence of clear wisdom like a mirror, where the fundamental consciousness is pure in its place, being inseparable from that, is called the fourth that exemplifies similarly. That fourth also exemplifies and knows with the essence of joy, so it is the exemplifier. How does it exemplify?"
  },
  {
    "original_tibetan": "རྒྱུད་ལས། དམན་པ་འབྲིང་པོ་མཆོག་དང་ནི། །གཞན་དང་གང་དང་དེ་ཡང་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །དམན་པ་དངོས་པོ་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་གི་དངོས་པོར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དབུ་མས་གཉིས་ནི་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །སྟོང་པ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མི་སྟོང་པ་ཡང་མི་བསྒོམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པ་སྤང་མི་བྱ། །སྟོང་པ་མིན་ཡང་མི་སྤང་ངོ༌། །སྟོང་དང་མི་སྟོང་གཉིས་བཟུང་ན། །རྟོག་པ་མང་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཡོངས་\nསུ་སྤངས་ན་ཡང་དག་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྤང་བར་བྱ། །གཉིས་པོར་ཞེན་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ངེས་པར་གནས། །བདག་ཏུ་ཡང་དག་རྟོགས་པ་འ",
    "chinese_translation": "经中说：\n低下、中等、殊胜者，\n其他、何者、彼亦然，\n彼等一切平等性，\n禅修彼性应观之。\n低下乃细微物之义，\n说为殊胜之物，\n中观已舍弃二者。\n等等。\n如是所说的经中也说：\n不应禅修空性，\n非空性亦不应修。\n瑜伽士不应舍弃空性，\n非空性亦不应舍弃。\n若执持空与非空二者，\n则生起诸多分别念。\n若完全舍弃，则如实证悟，\n因此应舍弃二者。\n完全舍弃对二者的执着后，\n则必安住于解脱。\n如实证悟自我。",
    "english_translation": "From the tantra:\nInferior, middling, and supreme,\nOther, what, and that also,\nAll those in equality,\nBy meditating on that, one should see.\nInferior means subtle things,\nIt is said to be a supreme thing,\nThe Middle Way has abandoned the two.\nEtc.\nAlso, from the tantra that was spoken thus:\nOne should not meditate on emptiness,\nOne should not meditate on non-emptiness either.\nA yogi should not abandon emptiness,\nOne should not abandon non-emptiness either.\nIf one grasps emptiness and non-emptiness,\nMany thoughts will arise.\nIf one abandons completely, one will realize correctly,\nTherefore, one should abandon those two.\nHaving completely abandoned attachment to the two,\nOne will surely abide in liberation.\nCorrectly realizing self."
  }
]

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
དི། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡང་དངོས་སྤང་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་མཐའ་གསུམ་ལ་མི་རིག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ལ་བསྒོམ་པ་པོ་མེད་ཅིང༌། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་ཡང་ནི་ངེས་པ་མེད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བརྗོད། །འདི་ལྟར་ས་ཧ་ཛའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོགས་ནས། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མཐོང་བ་རང་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ནི། །གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མ་བསྒོམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་སྒོམ་པ་མིན། །དངོས་གང་གཡོ་དང་མི་གཡོ་བ། །རྩྭ་ལྕུག་འཁྲིལ་ཤིང་ཡལ་ག་སོགས། །དམ་པ་དེ་ཉིད་ངེས་པར་བསྒོམ། །རང་གི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཡང་དག་རང་རིག་བསྒོམ་པ་སྟེ། །རང་གི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས། །མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཤཾ་པྲ་ཏིའི་བསྒོམ་པ་ལ་གནས་པས་མི་རྟོག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ས་བཅུ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ལུང་སྟོན་པའི་བཀའ་ལུང་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ལ། ཡང་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རིགས་ཅན་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་ནི་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་འདྲ་བ་མཚོན་པའི་བཞི་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་སྟོན་པའི་བཞུགས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་ལ་ནི་བཞི་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཞི་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ་དུ་ཁ་སྦྱོར་
མི་ཕྱེད་པས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །གང་ཡང་མི་དམིགས་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་འདི། །ཆོས་ཕྱིར་འབྲེངས་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་གྱུར་ཅིག །དེ་ཉིད་བཞི་རྟོགས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་མྱུར་ཐོབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ནད་པའི་ཚོགས་རྣམས་སོས་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་པའི་མན་ངག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏིལླི

【汉语翻译】
དི། 因此，那也应当实际舍弃。如是说。对于那三种边，世尊就开示了以无明来修习真如。如是说：何者无有修习者，亦无不修习者，修习亦无有定，那即称为修习真如。如此，通达并证悟萨哈嘉的真如之后，见到事物无有差别，一切法在各自的自性中被说为如实修习。如是说：一切众生之修习，何故非由心修习？若能遍知一切法，修习本身即非修习。任何动与不动之事物，草木蔓藤枝条等，务必修习那胜妙者，于自之事物自性中，彼之胜妙者无有一。真实自明乃修习，从自之明觉自性中，由不相符者所生。如是说。如是安住于香巴拉提的修习，不间断生起无分别之时，也是获得十地之时。于何时，无分别之智慧不间断生起之时，则出现预言之教言。之后，将安住于阿瓦杜提之行。安住于那行之后，于无数劫中成办有情之义利，又于彼时，将与具种姓之瑜伽母结合于真实之边。如是，获得大手印之成就，即是圆满所需，成为具足七支之瑜伽，称为相似譬喻之第四。于何时圆满所需，也应当了知导师之安住方式如何。如是之口诀，称为第四之真如。彼之四者即是：
因果方式结合不分离，有与无、乐与苦无别离，任何皆不缘，具足此方式，为了法而跟随者，愿能相遇！证悟彼之四者，迅速获得喜悦金刚，愿三界众生病苦之众皆得痊愈！名为《四真如口诀光明灯》，乃吉祥邬金国成就之大成就者帝洛巴所著。

【英语翻译】
Dhi. Therefore, that also should be actually abandoned. Thus it is said. Regarding those three extremes, the Bhagavan closely indicated that ignorance is to be meditated upon as suchness. Thus it is also said: "Whoever has no meditator, and there is also no non-meditator, and there is no certainty in meditation, that is said to be meditating on suchness." Thus, having understood and realized the suchness of Sahaja, seeing that things are without difference, all dharmas in their own nature are said to be truly meditated upon. Thus it is said: "The meditation of all beings, why is it not meditated upon by the mind? If all dharmas are completely known, then meditation itself is not meditation. Whatever things move and do not move, grass, shrubs, vines, branches, etc., must meditate on that noble one, in the nature of one's own things, there is not one of its noble ones. True self-awareness is meditation, from the nature of one's own awareness, born from the dissimilar." Thus it is said. By abiding in such a Shambala-ti's meditation, when non-conceptualization arises continuously, it is also the time of attaining the ten bhumis. When non-conceptual wisdom arises continuously, then the prophetic teachings appear. After that, one will abide in the conduct of an Avadhuti. Having abided in that conduct, one will accomplish the benefit of sentient beings for countless eons, and also at that time, one will unite with a yogini of good lineage at the true limit. Thus, obtaining the siddhi of Mahamudra is the complete fulfillment of needs, becoming a yoga with seven branches, it is called the fourth of similar metaphors. When the need is completely fulfilled, one should also know how the teacher's way of abiding is. Such a pith instruction is called the suchness of the fourth. Those four suchnesses are:
In the manner of cause and effect, union is inseparable, without being separate from existence and non-existence, happiness and suffering, without focusing on anything, possessing this manner, may those who follow for the sake of Dharma meet! Having realized those four suchnesses, quickly attain the joyful Vajra, may all the sick beings of the three realms be healed! This is called "The Lamp of Clear Light on the Pith Instructions of the Four Suchnesses," written by the great accomplished master Tilopa of the blessed land of Oddiyana.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་བཤད་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
མཐར་ཐུག་པ་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད།

【汉语翻译】
……的尊者所作完毕。印度堪布 रत्नश्री（Ratnaśrī）亲自翻译、讲解并最终确定。

【英语翻译】
The work of the venerable ... is completed. It was translated, explained, and finalized by the Indian Abbot Ratnaśrī himself.

============================================================

